منتدى النداء السوري
السبت 28 شباط 2015
الجزء الأول: حديث الدكتور احمد برقاوي
ما هي الحرية
يعيش “الأنا” في أشكال متعددة من القمع، فأي سلطة بالمطلق هي قمع، وتحدد علاقة السلطات بالأنا بوصفها سلطة قامعة، وسأكشف هنا عن تعيينات القمع سلطوياً.
كل فرد يعيش تحت ما نسمية النظام المتعالي على الفرد، بمعنى أن الفرد خاضع له خضوعاً ما، وينطوي الفرد على نزعة تحرر من النظام المتعالي الذي سيطر على الأنا.
لدي، أن عالم القيم هو نظام متعالي، وهذا نظام تكوّن تاريخياً، وهو يحاول منعي من تجاوزه، وإن تجاوزته لديه عقوبات معنوية وربما مادية. إذن نظام القيم بكل أشكالها في المجتمع التقليدي بخاصة هو قامع ويفترض الخضوع، مثلاً مفهوم العفة، مفهوم الشرف، مفهوم المقدس، الدين … الخ
ينشأ التناقض عندما يصل الفرد و تنمو لديه رغبة في التحرر من النظام المتعالي فيشعر بالحرية من هذا النظام المتعالي.
الدين نظام متعالي ولديه سلطة قوية ولديه أوامر أخلاقية وسلوكية، وانتمائي للدين ككائن يجعلني خاضع لهذا االنظام المتعالي الذي لديه وسيلة عقاب دنيوية ولاهوتية. لذا هو أخطر وأصعب من نظام القيم الذي لا يتكئء على أمر إلهي عند معتقديه. ايضاً عندما أشعر أن هذا النظام هو عبء على سلوكي أشعر بحريتي.
خذوا قمع النظام المتعالي للجنس، وهي الغريزة الوحيدة التي فوقها نظام متعالي يحدد سلوكها، ونشأت ايديولوجيات كاملة حولها حالت دون حرية الفرد في ممارسة غريزته الجنسية، بينما الغرائز الأخرى طليقة من كل قيد.
كل القيم المتعالية مترابطة بشكل نظام مترابط ولكن الفرد والأنا والذات مع التاريخ نشأ لديه نظام هو متعال وغير متعال اسمه النظام السياسي.
الدولة التي هي هيئة اعتبارية مادية قوية سنت القوانين للالتزام بها ولكنها هي سلطة. وتكون الدولة نظام متعالي قمعي إن كان هناك تناقض بين الدولة ومنشأها، بين المجتمع والدولة، فتصبح الدولة نظام قمعي للأنا بامتياز، ولن نفصل في هذا كثيراً فنحن نعيش تجربة الدولة القمعية بتفاصيلها.
إذن فكرة الحرية هنا لم تنشأ إلا من الشعور بنفي الحرية، والحرية شعور ينشأ من الواقع … ومن لا يشعر بعبوديته لا يشعر بحريته، فعندما يعي العبد أنه عبد تبدأ اول خطوة لوعي الحرية. وهيغل لدية في كتاب فينومنولوجيا الروح فصل اسمه “جدل العبد والسيد” وهو قبل ماركس يطرح نشأة العبد ونشأت السيد بوصفهما شخصان مختلفان بروح المغامرة وروح الحياة، فالعبد لم يغامر ورضي أن يكون عبداً أما السيد فرضي بأن يغامر فأصبح سيداً. وفي تحليل هذه العلاقة أن السيد صار مدينا بحياته للعبد وواقعيا صار عبداً للعبداً لأن حياته اصبحت مستحيلة بدون وجود العبد وعمل العبد، هذا نظرياً وديالكتيكياً. وبمجرد أن يعي العبد أن السيد مدين له بعبوديته، يبدأ شعور العبد بأنه ليس عبداً ويبدأ يشعر بالحرية. هيغل يقول: “ليس التاريخ إلا مسار وعي الحرية لذاتها” وهو إذ يرصد مسار وعي الحرية عند الأمم الشرقية يرصد أنها تنطوي على فكرة السيد الأوحد. لذا خلق الشرقي الإله الواحد على شاكلة سيده، فكان الإله سيد، بينما التطور عند طبقة الأحرار عند اليونان والرومان أن الإله متعدد وبالتالي تعيين الحرية عندهم أوسع.
إذا تركنا الكلام المجرد للانتقال إلى تعيين وعي الحرية عربياً، فالاتكاء على ما تحدثت به حول العلاقة بين الأنا والنظام المتعالي … فالحرية بتعريفها هي زوال الهوة بين الأنا الظاهر والأنا المخفي، لأن النظام المتعالي يرغم الأنا الحقيقية على الاختفاء، فيظهر الأنا الكاذبة المتكيّفة مع متطلبات قمع القوة القهرية، فتختفي الأنا الأخرى الحقيقية التي تضيق بالقوة القمعية فتتخفى… وفي النظام الديكتاتوري فالأنا الحقيقية دائماً مخفية لأنه لا يمكن إظهار سوى انا واحدة التي يريدها المستبد، وهي أنا كاذبة.
إذا كانت الحرية هي زوال الهوة بين الأنا المخفية والأنا الظاهرة، فكل سلطة قمعية تجبر الكائن على اخفاء ما يخاف منه. من هنا ارتباط الحرية بالخوف وارتباطها بالشجاعة. المجتمع الأوروبي مجتمع شجاع لأنه لا يوجد كذب لا يوجد خوف إلى بحدود لا يوجد انا ظاهرة وأنا مخفية.
لننتقل الى التعيين … كيف وعينا نحن العرب فكرة الحرية؟. في القاموس العربي المعجم لا يوجد كلمة “حرية” بل يوجد كلمة “حر” وهي مقابل العبد. ولكن الحرية كمفهوم غير موجودة في القاموس… ولن نعود للتاريخ فالمجتمات عانت تحت نظام متعالي، فكيف وعينا الحرية بوصفها خطاباً إيديولوجياً ولم ننتبه لخطورة وعي الحرية في خطابنا هذا إلا متأخرين… المهم أن نعي أهمية الخطاب في الإيديولوجيا …. خذوا الإيديولوجيا القومية فقد ربطت الحرية بفكرة “حرية الأمة” من آخر، من الاستعمار، فكرة الاستعمار ولّدت هذا المفهوم وهذه الطريقة في التفكير: “حرية العرب واستقلالهم عن الآخر”
وحرية الأمة هذه تحتاج الطليعة الثورية التي تحقق حرية الأمة؛ الطليعة المتحررة بوعيها من الاستتباع للآخر. وبالتالي لم ينظر للكائن الفرد على أنه حر بذاته بوصفه فرداً، بل بارتباطه مع “الأمة الحرة” التي تحقق حريتها من سيطرة الآخر.
كل الإيديولوجيات الشمولية هي ضد الحرية الفردية، و لم تنتقل من حرية الأمة إلى حرية الفرد إطلاقاً. وبالعكس صار قمع الفرد مترابط بالدفاع عن حرية الأمة ومن مستلزماته، وبالتالي فقد الفرد حضوره الذاتي. إن انتقال الكائن إلى الذات أمر معقد.. فما الفرق….؟
كل منا يقول أنا رجل او امرأة … لكن انتقال الأنا الى الفعل هو ما يحول ال “أنا” الى “ذات” التي تكون موجودة قبل ذلك لأن انتقالها الى موضوع في الخارج يحقق وجودها وبدون ذلك لا يتحقق.
من هنا تضيق حرية الفرد فصارت حرية للأمة، وكلما ضاقت حرية الأمة ضاقت حرية الفرد ولم يعد الفرد “ذات”. لذلك كل ايديولوجيا تتحدث عن الكل ينشأ الوعي القطيعي وليس الذات .. والخطاب الماركسي لم يختلف كثيرا لأنه ركز على الطبقة وعلى حرية الطبقة من استغلال طبقة أخرى واعتبرها هي الحرية واعتبر ان كل انزياح عن هذا الهدف الطبقي هو خضوع للمعنى البورجوازي الصغير، وعندما انتقد الشيوعيون سارتر اتهموه بأنه بورجوازي صغير… ولدى الشيوعية لا تتحقق حرية الطبقة الا بانتصارها على طبقة أخرى وتحقيق العدالة الاجتماعية.
عندما كنت في لينينغراد عرفت ماذا يعني غياب الحرية، فقد كنا نقيم في غرفة فإن تكلمنا ما يعد نقداً، يحذرك الروس بوجود تصنت. ومرة قلت لهم: لينين لا يعرف فلسفة، وهذا رأي الفيلسوف الروسي دوبرينين. ولكن في اليوم التالي استدعاني عميد الكلية وسألني: هل قلت هذا؟ فقلت نعم، فقال: بل قل لا لم أقله.
لهذا فإن حصر الحرية بجانبها الاجتماعي الطبقي أنشأ نظاماً سياسياً متعالياً، ضد الحرية كما أنشأها النظام القومي.
لكن القومية والماركسية هي ايديولوجيات دنيوية قابلة للتمرد عليها ورفضها وتحطيمها ولكن إن ذهبنا للتيار الديني سنجد أن العبودية مطلقة لله المتعين بالنص وتفسير النص وشرحه وتأويله خضوعا تاماً لهذا النظام المتعالي.
في التيار الشيوعي حاز النص على صفة القداسة، فالبيان الشيوعي مثلا اصبح مقدساً رغم ان انجلس نفسه قال عنه أنه شاخ في اكثر اجزائه ولكن ابقيته كوثيقة تاريخية، لكن بقي البيان لدى الشيوعيين نصاً مقدساً. ولكن من جهة اخرى يمكن تمزيق هذا النص “المقدس” الأرضي، وقد مزقه غورباتشوف وانتهينا ولكن المقدس الديني والنص الالهي المتعالي المطلق في السماء لا يمكن تمزيقه، والحوار مع النظام الأرضي المتعالي نسبيا ممكن، بينما الحوار مع الخاضعين للنص الديني غير ممكن لأن النص لديهم هو المرجع وليس الكائن… لذا يغيب الكائن وينتهي ويموت… مثلا الحوار حول جواز الحرق في الإسلام يكون من باب “يوجد نص أم لا يوجد نص”، فإن وجد نص فهو مسموح وإن لم يوجد فهو محرم، أي لا يوجد أي ارتباط بالحياة، فالقول الفصل هو للنص، فلا اجتهاد مع النص. لذا فكرة الحرية في الدين هي عدم.
الخطاب الليبرالي العربي لا يختلف عن مثيله الغربي مثلا لطفي السيد. ولكن بعض الناس أرادوا أن يلعبوا بالاحتفاظ بعقابيل الايديولوجيا كلها. مثلاً مفكر مهم مثل محمد عابد الجابري في كتابه “نقد الخطاب العربي” قال …. علينا التحرر من كلتا سلطتي السلف، السلف العربي والسلف الأوروبي، لتحقيق الاستقلال التاريخي التام للأمة العربية، ويقصد لا مرجعية إسلامية ولا مرجعية أوروبية، بل إنشاء مرجعية عربية ذاتية، فتحقق الأمة استقلالها التاريخي، وهذا مأخوذ عن غرامشي الذي قال بتحرر الطبقة التاريخي، أي الاستقلال التاريخي للطبقة. ولكن الجابري قال يجب أن نجمع بين ابن خلدون والشاطبي وابن رشد وميشيل فوكو، وهذا لأن الجابري بنيوي يحقب تاريخ الوعي العربي كما ميشيل فوكو ، لذا لم يستطع الجابري أن يتحرر لا من السلف العربي ولا من السلف الأوروبي.
مثلا حسن صعب تحدث عن التحرر من سلطة العقل إلى سلطة الفعل فننتقل الى التجربة مع إن طريق الوعي هو الانتقال من التجربة الى العقل.
عندما أتأمل هيغل أرى أن كل ما نشاهده هو تعيين العقل. لذا عندما رأى هيغل نابليون قال: ها أنا ارى العقل يمتطي حصاناً، اي اعتبر نابليون عقل العالم الذي ينظف أوروبا من وسخها التاريخي.
التعيين السياسي للحرية هي الديمقراطية قولاً واحداً في أعلى صورها الممكنة وليس الواقعية فقط. وراسل يعرف الديمقراطية بأنها “التوزيع العادل للقوة”، وهذا يعني أن العبودية هي احتكار القوة، فإن عرفنا الديمقراطية بأنها عدم احتكار القوة فهذا تعريف بسيط، ولكن يجب أن يشعر الكائن أنه يمتلك القوة الضرورية لتحقيق وجوده، فالمال قوة و سلطة، وإن لم تمتلك الطبقة العاملة قوة لمواجهة الرأسمال ستكون حريتها غائبة.
الكائن ليس مجرد حب البقاء لديه، بل الحرية حيث “البقاء كما يجب أن يكون البقاء” لذا الانتقال من الحرية الى الغريزية الى حرية ثقافية بوصفها تعيين وجود الكائنات لأننا لسنا كائنات بيولوجية ولأن غرائزنا وممارستها أصبحت ثقافة، فالجنس أصبح ثقافة والطعام ثقافة والشم ثقافة الخ
داروين يقول: كل كائن لديه غريزة البقاء ولكن لدينا غريزة البقاء كما نريد أن نكون،
لا يوجد أعمق من شعار “الشعب يريد” لأنه مرتبط بالإرادة، فأن تريد يعني انت حر … ومن هنا العبودية هي سلب الإرادة، بينما الحرية هي تعيين الإرادة.
الديمقراطية هي إذا التوزيع العادل للإرادات بحيث لا تتحكم أحدى الإرادات ببقية الإرادات … دولة الحربة هي دولة ديمقراطية بالضرورة ودولة الحرية هي دولة تسامح.. أوروبا انتقلت الى هنا، الى الدولة بوصفها تعيين لحقل الحرية الفردي والاجتماعي. لذا ما من دولةٍ يمكن أن تحقق الحرية للكائن لأنها أداة سيطرة وقمع وهي تحتكر أدوات القمع ولكن كي يتحقق التوزيع العادل للقوة والارادة.
دون وعي الحرية على هذا النحو لا يتحقق السلوك المناسب للكفاح من أجل الحرية والا سننتقل من الاستبداد الى حالة أخرى من الاستبداد والخطر المتأتي من الشموليات خطر كبير لأن هذا النظام الذي يريد ان يبقى متعالياً ومحتكرا للقوة وحده.
الجزء الثالث مداخلال الحضور وأسئلتهم:
د. جمال طحان:
نظم القيم الدينية والأخلاقية تعزز الحرية لأنها تعتمد على خياراتنا …آلة القمع ليست في القيم ولكن تتركز في السلطة القائمة التي تتخذ شكل خوذة او عمامة والحرية شعور ناتج عن وقائع مادية ولا توجد حرية لأمة ما لم يكن افرادها احرار.
د. احمد برقاوي:
الدين قمعي قولا واحدا.. ما كان يمكن للعقل الأوروبي أن يصبح مركزيا إلا بالانتصار على مركزية الله .. لا بد من هزيمة مركزية الله لتنتصر مركزية الذات لتكون منبع الأفكار والعلم والتقدم. وكلما استمرت مركزية الله استمر القمع وغياب الحرية. المتصوف أراد التحرر من مركزية الله فأوجد علاقة مباشرة خاصة بينه وبين الله بحيث يكون هو الله أي يتماهى في الله، وإلاّ ستبقى مُسَيْطَرْ عليك بقوة بأمر الهي .. هذا هو الجوهر، ورجل الدين الذي يملك فضلات قوة من الله يسيطر عليك كأي عنصر من عناصر المخابرات الذي يمتلك فضلات قوة من الطاغية وبدون أن تصبح الذات هي المركز..
حرية الأمة هي أكبر كذبة في التاريخ … وهي مفهوم قديم.
أكون حرا عندما أكون في دولة لا يعيق حركتي وسلوكي فيها أحد من ممارسة حريتي الفردية.
انا اعتقد أن الدولة عقد وطني أكثر منه عقد اجتماعي عقد اذعان .. روسو قال : يتنازل الكائن عن جزء من حريته الفردية من أجل مجتمعه.
انجلس يقول: عندما نَمَتْ تناقضات المجتمع الى حد يهدد المجتمع نشأت الدولة لتحمي المجتمع من انهياره.
حرية الأمة الآن ليست من روح العصر وقيام الثورة السورية دليل على ذلك.
د. عبدالله تركماني:
ما يهمنا الآن هو التعيين السياسي ضمن وضع ثورتها من هنا التعيين السياسي للحرية…. اذا ربطنا بمفهوم أن الدولة هي ملكوت الحرية، فلنفرق بين الدولة وسلطة الدولة … الدولة تقوم على العقد الاجتماعي الوطني وتقوم بالرضى والتراضي بين الحاكم والمحكومين … في وعينا ثمة تماهي بين الدولة والسلطة وثمة فرق بين السلطة والدولة ومن يمارس القمع هو سلطة الدولة.
د. احمد برقاوي:
التوسر، وهو ماركسي فرنسي بنيوي، كان يميز بين الدولة ومؤسسات الدولة، فالدولة مؤسسة قمع طبقي بينما مؤسسات الدولة الكثيرة هي خارج أداة القمع لأنها تخدم المجتمع.
لأنه لدينا دولة قائمة على فكرة الغلبة فمن الصعب أن نميز بين السلطة والدولة، فالسلطة تعتبر ان لديها دولة تملكها وأن السلطة تابع متغير والدولة تابع ثابت لأنه ما أن تنهار السلطة حتى تنهار الدولة، سلطة تملك الدولة وتبتلعها … والآن نريد نحن السوريون تكوين دولة تنتج السلطة مجتمعياً.
بعضهم يطرح الحفاظ على مؤسسات الدولة بدون وعي نظري للمسألة اعتقاداً منهم أن هذه المؤسسات مستقلة ثم يقول لكن عدا الجيش والأمن والاعلام والسلك الدبلوماسي الخ لذلك واقعيا لا يوجد تمييز بين السلطة والدولة .. النظام السياسي هو نظام دولة.
عندما نقول دولة ديكتاتورية يعني انه نظام سياسي ديكتاتوري .. بتغيير النظام السياسي يتم تغيير صفة الدولة.
يوسف رزوق:
سؤال عن مركزية الله وإسقاط تجربة أوروبا على بلداننا العربية … هل نستطيع التخلص من مركزية الله أم من مركزية أوروبا؟
وفيق عرنوس:
ما هو الفرق بين ثقافة الحريات وبين وضع الانسان فوق وبين اولئك الذين تعودوا على الانسان بمبدأ؟
ما هي صحة القول بأن ثقافة الحرية يذبحها ضيوفها.؟
د. احمد برقاوي:
أخطر مفهوم للاستبداد هو الخصوصية فهو الآلة الإيديولوجية الخطيرة للاستبداد (لنا خصوصيتنا … ونحن لسنا الآخر). المستبد يقول “لنا خصوصيتنا” والخصوصية هي سلاح ايديولوجي كي لا يكون جزءا من العالم.
الله يتعين بمؤسسة، بشيخ، بحزب، بمفسر، بنص الخ … هزيمة الكنيسة هي هزيمة مركزية الله ومجتمعنا قادر على هزيمة مركزية الله والأكثرية في مجتمعنا تنسى مركزية الله أمام مصالحها … في الخمسينات والستينات لم يكن الله مركزيا كما هو اليوم.
سوريا تواجه مشكلة .. الناس خرجوا وقالوا “الشعب يريد” لم يقولوا “الله يريد”.. ثم رداً على شعار “الله سوريا بشار وبس” رددوا شعار “الله سوريا حرية وبس” .. وعندما قرر النظام هزيمة الله الذي يخرج من الحناجر أي بتظاهرات سلمية، خرج الله من البندقية.
خيري الذهبي:
انت نبهتني الى أننا في الحضارة الاسلامية نعتقد ان سبب ضعف السنة هو عدم وجود مركز ديني مثل الشيعة ومثل الكنيسة، لذلك في مجتمعنا هزيمة مركزية الله أصعب لأنه في اوروبا إن هزمت الكنيسة هزمت مركزية الله وكذلك عند الشيعة إن هزمت الولي الفقيه هزمت مركزية الله، بينما عند السنة يوجد كثيرون يدعون تمثيل الله
د. احمد برقاوي:
المدينة تهزم الشيخ بعلاقاتها الاقتصادية والثقافية … وروح العصر تهزم الشيخ … في التاريخ السني كانت ……..
من القرن 17 حتى 1937 كانت ثورات فلسطين ثورات فلاحية وليست ثورات دينية وكذلك في سوريا ولبنان
د. عارف دليلة:
انت ركزت على حرية الفرد ولم تتحدث عن الجانب المادي في الحياة… التطور المادي للحياة الانسانيةكأساس للمجتمع… هل يزيد قدرة الحرية أم لا؟.
قنصل روماني قال لأحرار روما أنتم أحرار بأجسادكم وعبيد بأرواحكم لأنكم عبيد للمال وللشهوات وقال للعبيد انتم عبيد بأجسادكم و احرار بأرواحكم
في الاتحاد السوفيتي كان يتوفر للفرد كل شيء تعليم وطبابه وسكن وعمل ودخل ولم يكن المواطن خاضع لتلك الضرورات ولكن بالمقابل كان هناك استبداد سياسي .. التحرر من الحاجة ومن تحكم الضرورة المادية اهم ما في الحرية وليست فقط حرية القول والتصرف بل اساس مادي يشعرني انني حر وهذا على مستوى الفرد والمجتمع .. اليوم يوجد مؤشر السعادة تقرير اطلقته منظمة الأمم المتحدة وله معايير لقياس السعادة في البلدان وكانت الأمم المتحدة قد اطلقت قبلها بسنوات كثيرة تقرير عن التنمية البشرية بمفهوم اوسع من التنمية الاقتصادية وهي تركز على المحتوى المادي للحياة الاجتماعية والفردية لتساعد الانسان على ممارسة الحرية.
د. أحمد برقاوي:
أنا عرّفت الديمقراطية بأنها التوزيع العادل للقوة وأشرت الى ان القوى متعددة، والمال قوة والتوزيع العادل للقوة .. اي نوع من احتكار القوة يعني غياب الحرية واي عوز مادي او روحي هو غياب الحرية.
هل مفهوم العدالة جزء من مفهوم الحرية؟ الجواب لا، مؤلف أمريكي لديه كتاب عنوانه الإنصاف فأنت لا تحقق العدالة بجعل جميع البشر متساوين، ولكن عليك أن تنصف البشر لا أن تحقيق لهم كل ما من شأنه أن يجلب لهم السعادة.
في التجربة الشيوعية وفي الاتحاد السوفيتي كانت زوجة المحامي والطبيب تحسد زوجة سائق التكسي لأن هذا الأخير راتبه 350 روبل كان يحصل على راتب اكثر من المحامي والطبيب وراتبه 150 روبل وبعض المهندسين عملوا عمالا لأن راتب العامل اعلى .. لذلك المجتمع الحر هو مجتمع الإنصاف … الفقر يسلب الحرية والشعوب الفقيرة وعيها بالحرية ضعيف.
ماهر جنيدي:
الموظف الروسي كان يصرف راتبه دون أن يعبأ بمستقبله لأن مستقبله مؤمن وهذا كان شكل من اشكال العبودية ..
الدولة تنشأ عن عقد وطني بدل عقد اجتماعي فما مفهوم العقد الوطني وما الوطن؟
د. احمد برقاوي:
الوطن وأقصد مجموعة بشر يقيمون على ارض وهم متنوعون مهن ومذاهب الخ وقرروا العيش المشترك في إطار دولة تعبر عنهم كلهم.
سوريا دولة جديدة وسوريا كل عمرها ممالك صغيرة وممالك مدن.. سايكس بيكو هم من صنع سوريا الحديثة وأنشأوا دولة متعددة الأقوام والطوائف وأنشأوا عقد وطني سوري، وقد تم ضرب هذا العقد مع قيام دولة الوحدة عام 1958 حيث تحول “الوطن السوري” الى “الإقليم الشمالي” في الجمهورية العربية المتحدة… ثم جاءت سلطة شمولية بعد 1963 وهنا تفكك هذا العقد الوطني.
الشعور مهم لأنه يعني وعي ذاتك في أي حالة انت… وعندما ظهر شعور السوريين بأن دولة البعث ليست دولة عقد وطني انهارت الدولة الوطنية ..
سمير سعيفان:
لا أظن أن الحرية تتحقق عندما يكون هناك تفاوت كبير في توزيع الثروة ووجود فوارق كبيرة بين الناس، فاعتماداً على مقولة دكتور أحمد بأن الحرية تشترط توزيع متوازن للقوة، فإن تمركز رأس المال في أيدٍ قليلةٍ مقابل أيدٍ كثيرة لا تملك سوى القليل منه، يعني أن هذه الكثرة ليست حرة لأن الأقلية التي تملك المال وفرص العمل والمؤسسات وتسيطر على الاعلام والمؤسسة التعليمية وحتى على المؤسسة الدينية هي من يملك الإرادة وهي من يسيطر على إرادات الآخرين ويملي إرادته على الآخرين، بينما ستكون إرادة من هو في عوز مسلوبة من قبل من يتحكم بدخله ومكان عمله. وبالتالي العدالة الاجتماعية شرط لتحقق حرية الفرد وهنا لا اتفق مع ما ذكره د. احمد بأن العدالة الاجتماعية ليست شرطاً للحرية، والإنصاف الذي تحدث عنه د. احمد هو ليس أكثر من تعبير آخر للعدالة الاجتماعية. المعادون لفكرة العدالة يتحدثون عن “تكافؤ الفرص” وإتاحتها أمام الجميع، ولكن يغفلون عن عمد التفاوت في القدرات. فمن يملك قدرة سيحصل على الفرص قبل غيره ممن لا يمتلك القدرة. فإن كانت المدارس والمعاهد مفتوجة أمام الجميع ولكن من يملك المال يمكنه الانتساب لها ومن لا يملك لن يحصل على شيء فهذا تكافؤ فرص كاذب. المجتمع الطبقي يعني إغلاق دائرة الأغنياء على التعليم والصحة والمال مقابل انغلاق الفئات الفقيرة على الجهل والمرض والفقر. لذا مسألة العدالة في توزيع الثروة والديمقراطية الاقتصادية هي المتمم للديمقراطية السياسية التي هي التعيين السياسي للحرية.
اعتقد ان الحرية يجب ان يكون لها ثلاثة تعيينات : تعيين سياسي اي ديمقراطية سياسية، وتعيين اقتصادي اي ديمقراطية اقتصادية، وتعيين اجتماعي أي ديمقراطية اجتماعية ولكل منها جوانب عديدة.
